En este artículo, Miguel von Dangel describe los tres modos en que percibe tanto la imagen como el arte. Partiendo de ideas semiológicas de Umberto Eco, en el primero de los casos la representación del horror y la monstruosidad en el arte es una manera de revelar “lo sublime y lo sagrado”, ya sea por oposición como por ausencia. En el segundo, el arte es entendido como una “enfermedad”, expresión del mismo mal que sufre la sociedad y distanciado del disfrute estético; y finalmente el tercero consiste en las propuestas de la transvanguardia, el posmodernismo y los “expresionistas salvajes”.

En este artículo, el artista plástico venezolano de origen alemán Miguel von Dangel (n. 1946) reflexiona sobre diferentes significados que percibe en la naturaleza de “la imagen” y “el arte”, los cuales, a su juicio, responden a nociones que nutren su propia práctica artística y adquieren casi el valor de un manifiesto. Algunos de los fragmentos del artículo son transcripciones de sus diarios, escritos en un lenguaje cargado de metáforas y de saltos en el discurso, a veces de difícil comprensión.

Entre las variadas concepciones sobre el arte estrechamente vinculadas a la obra de von Dangel,  destacan las relacionadas a la expresión del horror y la putrefacción como una manera de percibir la perfección y lo sagrado, justamente por oposición o bien por ausencia. Esta idea se relaciona con la dialéctica recurrente en su obra entre el bien y el mal, lo sagrado y lo profano; siempre articulada en imágenes y composiciones violentas, a menudo revulsivas, pero de ordenamiento claramente espiritual. Otras ideas a ser resaltadas que se emparentan con su obra tienen que ver con América, el continente, tema frecuente de sus piezas, y la enfermedad; según el artista “el arte es una enfermedad”, pues refleja el mal de la sociedad. La visión de “lo americano” visto desde lo americano nace de una “enfermedad de origen”: nos aproximamos a la comprensión de América Hispana desde el sufrimiento y la injusticia. En su opinión, ello lo refleja el arte latinoamericano, y se torna patente en su obra con la expresión y discurrir de una idea de “identidad americana” conflictiva y atormentada.

Para otros textos críticos sobre su obra, consulte de Yasmín Monsalve “Mi obra ha tenido que luchar contra muchos prejuicios: un premio nacional visto con la luz de Petare” [doc. no. 1102125]; los escritos de Elsa Flores “Miguel von Dangel: la respuesta latinoamericana (I)” [doc. no. 1155150], “Miguel von Dangel: la respuesta latinoamericana (II)” [doc. no. 1154906] y “Miguel von Dangel” [doc. no. 1056044]; el ensayo de Roberto Montero Castro publicado en 1986 “Transfiguraciones de Miguel von Dangel” [doc. no. 1153996]; los ensayos de María Luz Cárdenas “La Batalla de San Romano de von Dangel (I)” [doc. no. 1154028] y “La Batalla de San Romano de von Dangel (II)” [doc. no. 1154092]; el de Ruth Auerbach publicado en 1996 “Hoy, el paisaje es aquí y ahora” [doc. no. 855314]; la entrevista de Axel Stein publicada en 1998 “Interview with Miguel von Dangel” [doc. no. 1102348]; la de María Cecilia Valera “Entrevista con Miguel von Dangel” [doc. no. 1154060]; la de María Josefa Pérez “Miguel von Dangel: no creo el cuento de que Reverón era loco” [doc. no. 1154012]; y, finalmente, el artículo de Víctor Guédez “Lo barroco y lo simbólico en la obra de Miguel von Dangel” [doc. no. 1154124].

Además, véanse otros escritos de autoría de Miguel von Dangel, como “Acotaciones al tema de la crueldad en el arte: en memoria de Pedro Américo (Brasil 1843–1905), pintor de tiradentes descuartizado” [doc. no. 1102157 ], una anécdota sobre la muerte de un caballo que era usado para experimentos; “Demonología y arte” [doc. no. 1102173], una reflexión sobre el arte contemporáneo venezolano; “San Romano” [doc. no. 1101572], una selección de textos provenientes del diario del artista; y “Censura e identidad” [doc. no. 1154570], una revisión de las nociones de identidad latinoamericana y sus utopías.